释迦摩尼到底想告诉我们什么

当我在尼泊尔大白塔用相机偶然记录下这个藏族遗民的时候。
尼泊尔藏族遗民：据不完全统计，在1959年之后，常住尼泊尔的藏族人约有两万人左右，他们由于各种原因来到尼泊尔，已成为当地一个比较特殊的社会群体。这些藏族人的生活方式和文化传统既受到当地的影响，同时也在一定程度上影响着当地人。

她伸手向我要钱，我没给，她微笑着离开了，我认为这是一种惯性，像我去的拉萨、柬埔寨，小孩主动跑过来要钱，给了反而是害了他们。

后来我上了国学课后感触良多，又重新修这张片子我才意识到，这是一位佛修者，而不是乞讨者，她的金耳环，绿松石，紫檀，珍珠在告诉我她不是乞讨为生。

我们今天看，所有的庙里面，烧高香、过年过节烧头香，我们看到许许多多的人进进出出，香越堆越高，然后是各种愿望，各种保佑。难道我们花点钱买点水果买点香扔点功德钱就能许下诸多个大愿，要全家平安，要一生发财，要心想事成，要如何如何……

这位苍老的僧人正在博哈纳大佛塔下转经，以顺时针的方向，以3、6、9的圈数转经，他们相信这能累积他们的功德。

有人说，这是一种迷信，而什么是迷信，什么又是正信，我们要从理性的了彻来建立。

我们烧香祈佛都是良善的起点，我只是说佛教，这个信仰，不止是能让你烧香祈福，而是能带领你认识的更多。

对于一个信仰的建立，你要知道，从起始点开始，是良善的。

这么多年以来，我们不敢提信仰，但是这是一种人类向上的思想情怀，就像昆虫趋光一样，是本能。

这位手上拿着玩具的小僧侣刚刚见完他的母亲，母亲每隔一段时间就会来寺庙看他，给他买玩具聊聊天，在尼泊尔，很多家庭的孩子从小都被送入寺庙学习。

佛只是悟彻整个宇宙真理的一个人，他也是人，他只是在用佛经来告诉我们而已。

你也念佛，我也念佛，念完的功效每个人都不一样，没有一个人念佛的功效是一样的，差别是什么，是人本的初心，在佛教里，叫做见地。见地指的是，对生命的认识，对宇宙的认识。

你不知道好坏在哪儿，你不知道生命的变化，所以你的信仰，你的念佛，不会长久，因为见地没有确立，持不住罢了。

如果小孩在成年以后，仍想呆在寺庙，那他会正式的成为一名和尚。

《摩诃般若波罗蜜多心经》里有这么一句，“无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色香声味触法”，眼耳鼻舌身意，这是佛教中的六识，也叫作六根，常言道六根清净，便是此六根，也就是说人类感受世界，是通过，眼睛看世界，耳朵听世界，鼻子闻世界，舌头品世界，身体触世界，意识思世界来看到我们这个娑婆世界的，一个世界的架构，世指时间，界指空间，世界也就是时空，娑婆世界是佛教中指我们所在的这个世界，这个世界只是宇宙的一个细胞，很小很小，我们所体会的永远都是外部的世界，眼睛也是看向外面，看到什么程度，就是什么样的世界。

科学家能够帮我们把眼睛延伸出去，看到外太空，然后回到现实，自身的问题确完全没有解决，我们可以用超常的智慧登上其他星球，却依然克服不了人类自身所有的症状。

佛祖释迦摩尼千年前于印度菩提树下成道，所悟出的一句话，他说“一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，而不征得”，他说的是，其实吧，大家都是佛，都是如来，但是总是因为外界的纷扰，而看不到自己的本心。

《楞严经》中也说了这么一段话，一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心。就是说我们大家啊，其实不知道自己初心的景象，所以跟着外境的变化而妄念，如果能识本心，则与如来没有差别。所以修佛之人，都说要六根清净。

佛教，其实就是基于解决、认识自己生命问题的基础上，来认识宇宙世界的。

《华严经》里提到这么一个词，叫做因陀罗网，什么是因陀罗网，我听过一个故事，当年武则天是一个修佛的人，她也问国师，这个因陀罗网是什么，国师说我不能马上告诉你，你现在听不懂，我过两天告诉你，结果这个国师准备了两天后带她去了一个地方，一个屋子，东西南北上下六面全体都是镜子，中间放上蜡烛，进入房间，呈现的是全是蜡烛，能在里面看到了无限的折射，色彩纷呈的世界。这个网，在告诉我们，整个宇宙世界，就是像这个蜡烛延伸出去的，所以，你不要在意这外界的无穷，你只需要在意这个蜡烛的本体，这个本体是你自己。我们的细胞结构是什么样的，宇宙就是什么样的。

在博哈纳大佛塔周边，有很多的中国藏族寺庙，也是当年藏民迁徙过来所建。

释迦摩尼到底想告诉我们什么，当然，是宇宙以及生命的真理，如何透过表象看到最初的本质，如何驾驭宇宙中的智慧，怎么放大你的生命，让你看到更宽阔的宇宙，不要用人类的逻辑思想去思考释迦摩尼，因为人类的逻辑思想，也是受局限性的。

佛，只是一个悟彻宇宙真理的人，他只在告诉我们这个真理而已。

佛教，这个信仰，亦是如此。

现在我懂了，我应该给那位尼泊尔藏族遗民钱，因为她是良善的。

钱也只是因为生活亦或是香火钱而已。

因为我遇到她，是因，她停下来等着我，是果。我用相机记录了她，是因，她向我要一点钱，是果。